Als der Faschismus an die Macht kam, waren die meisten Menschen sowohl theoretisch als auch praktisch unvorbereitet. Sie konnten nicht glauben, dass der Mensch solche Neigungen zum Bösen zeigen könnte, solche Machtgier, solche Missachtung der Rechte der Schwachen oder solche Sehnsucht nach Unterwerfung. Nur wenige waren sich des Grollens des Vulkans bewusst, das dem Ausbruch vorausging. Seit mindestens dem Aufkommen der Neuzeit und des Liberalismus wurde enormer Wert auf die Bedeutung der menschlichen Freiheit gelegt. Für klassisch liberale Denker wie Immanuel Kant war die Freiheit das grundlegende Merkmal des Menschen; im Zentrum all unseres praktischen moralischen Handelns. Die amerikanischen und französischen Revolutionäre riefen beide die Verletzung der Freiheit auf, um den Sturz bestehender tyrannischer Ordnungen zu rechtfertigen. Und heute ist die politische Kultur gesättigt von Verweisen auf die Bedeutung der Wahl, des Lebens, wie man es für richtig hält, und der Nicht-Zwang des Staates. Sozialisten in der Jakobiner und Konservative in der National Review debattieren darüber, was wirklich nötig ist, um die Freiheit zu sichern, aber niemand bestreitet ihre Bedeutung.
Jede dieser Positionen beruht auf dem Glauben, dass die menschliche Freiheit entweder grundlegend für unsere Natur ist, essentiell für die Verwirklichung unseres moralischen Potenzials ist oder beides. Aber wenn das stimmt, was erklärt dann die Anziehungskraft des Totalitarismus? Einer der großen intellektuellen Anstrengungen, die in der Zeit nach dem Zweiten Weltkrieg unternommen wurden, war zu versuchen, herauszufinden, warum so viele Menschen bereit waren, ihre Freiheit freiwillig aufzugeben und sich sogar in der Unterordnung zu freuen, um Mord in bislang ungekanntem Ausmaß zu begehen. Unzählige Künstler, Philosophen, Soziologen und Ökonomen haben Erklärungen geliefert. Eines der tiefsten Konzepte stammt von den Kritischen Theoretikern der Frankfurter Schule, die eine düstere und melancholische Interpretation dessen hatten, was passiert ist.
Ich habe die Frankfurter Schule hier bereits ausführlich diskutiert, daher werde ich ihre Geschichte weitgehend vermeiden. Die meisten waren Flüchtlinge aus dem Nazi-Deutschland, insbesondere Juden wie Theodor Adorno und Walter Benjamin, die vor Verfolgung und Tod über Europa oder in die Vereinigten Staaten flüchteten. Während sich das volle Ausmaß der Nazi-Verbrechen immer mehr abzeichnete, passten sie ihre philosophische Synthese von psychoanalytischer und marxistischer Theorie an, um zu verstehen, warum Millionen von Deutschen und europäischen Kollaborateuren sich mit sehr wenig Widerstand dem unterwarfen, was Hannah Arendt als “die Banalität des Bösen” bezeichnete. Ihre Schlussfolgerungen sind ernüchternd.
Erich Fromm glaubte, dass der Fehler, den viele liberale Theoretiker machten, darin bestand anzunehmen, dass die Menschen tatsächlich frei sein wollen. Auf bewusster und öffentlicher Ebene werden sie natürlich protestieren, dass dies der Fall ist. Aber auf einer tieferen psychologischen Ebene gibt es ein Verlangen, sich von den Lasten der Freiheit zu befreien. Dies liegt zum Teil daran, dass wir schon in einem sehr jungen Alter mit einem Gefühl der Abhängigkeit von Autoritätspersonen in Kontakt gebracht werden, von unseren Eltern bis zum Staat. Diese sind oft keine bösartigen Kräfte und können tatsächlich von Liebe und den Interessen des Kindes motiviert sein. Aber viele von uns gelangen nie wirklich über diese Abhängigkeit von verschiedenen Formen der Autorität hinweg, die uns eine Richtung und einen Zweck im Leben geben. Viele von uns unterwerfen sich diesen Autoritäten, weil es uns eine tiefe Bedeutung im Leben gibt, ihnen zu gefallen. Die Befriedigung von Autoritäten, die mit dem Über-Ich verbunden sind, wird zu einer Quelle der Freude, während wir unsere eigenen Wünsche beiseite schieben und den Imperativen unserer Kultur oder politischen Systeme unterwerfen. Ohne eine solche Bindung an Autorität fühlen wir uns wie in die Erwachsenenwelt geworfen, ohne Richtung oder Zweck im Leben, gezwungen in die schrecklichste Situation überhaupt: unseren Weg selbst wählen zu müssen. Dieser notwendige Teil der Individuation (das heißt, des Prozesses, ein individueller Mensch zu werden) und der Reife ist äußerst entfremdet und schwierig. Wie Fromm es ausdrückte:
Ein anderer Aspekt des Prozesses der Individuation ist das wachsende Alleinsein. Die primären Bindungen bieten Sicherheit und grundlegende Einheit mit der Welt außerhalb des Selbst. In dem Maße, wie das Kind aus dieser Welt herauskommt, wird es sich bewusst, allein zu sein, eine Entität, die von allen anderen getrennt ist. Diese Trennung von einer Welt, die im Vergleich zur eigenen individuellen Existenz überwältigend stark und mächtig und oft bedrohlich und gefährlich ist, erzeugt ein Gefühl der Ohnmacht und Angst. Solange man ein integraler Bestandteil dieser Welt war, sich nicht der Möglichkeiten und Verantwortlichkeiten individuellen Handelns bewusst war, musste man keine Angst vor ihr haben. Wenn man ein Individuum geworden ist, steht man allein da und sieht der Welt in all ihren gefährlichen und überwältigenden Aspekten gegenüber.
Während wir versuchen, diese frühen Perioden der Entfremdung zu überwinden, die zur Individuation gehören, verblassen das Verlangen nach einer einfacheren Zeit, in der wir nicht mit den “Möglichkeiten und Verantwortlichkeiten individuellen Handelns” konfrontiert waren, selten vollständig. Dieses Problem wird in modernen (jetzt postmodernen) Gesellschaften verschärft, in denen, wie Max Horkheimer in Eclipse of Reason feststellte, viele von uns darauf gedrillt sind, in Begriffen des instrumentellen Vernunft zu denken. Das heißt, unsere Bildung konzentriert sich darauf, uns intellektuelle Werkzeuge zur Verfügung zu stellen, um unsere Ziele besser zu verfolgen, wobei wenig Wert darauf gelegt wird, welche Ziele eigentlich lohnenswert sind. Dies führt dazu, dass Individuen unsicher und verloren sind, was viele dazu veranlasst, Trost in den einfachen Freuden des Konsums und der künstlich erzeugten Unterhaltung der Kulturindustrie von Adorno zu suchen. Sie sind nie in der Lage, den Prozess der Individuation vollständig abzuschließen, da sie nicht wissen, welchen Zielen sie sich jenseits der Verfolgung flüchtiger Freuden und des Wettbewerbs um wirtschaftlichen Fortschritt verschreiben sollen.
In einer solchen Situation können wir nicht einmal definieren, wer wir wirklich sind, weil wir nicht bestimmen können, welche Ziele es wert sind, um ihnen Leben und Struktur zu verleihen. Dies führt zu einem Verlangen – besonders in Zeiten persönlicher oder sozio-politischer Krisen – nach der Rückkehr einer Autorität, die uns sagen kann, wer wir sind und was zu tun ist. Das Beispiel, an das diese Theoretiker dachten, war natürlich der wirtschaftliche Abschwung, der durch die Große Depression ausgelöst wurde, und die darauf folgende politische Instabilität. Diese Entwicklungen erschütterten die fragile Weimarer Republik und schufen die perfekten Bedingungen dafür, dass dieses Verlangen nach Unterwerfung unter Autorität radikalisiert wurde.
In solchen Krisenzeiten beginnt, was Fromm als die „autoritäre Persönlichkeit“ bezeichnet, sich zu manifestieren, gekennzeichnet durch eine Kombination aus Sadismus und Masochismus. Der Autoritäre glaubt, dass der Grund für sein Gefühl der Entfremdung die grundlegende Unordnung der Welt ist. Die Realität präsentiert sich als etwas, das außerhalb der Kontrolle individueller Handlungen liegt – beängstigend und überwältigend. Die autoritäre Persönlichkeit will also die Macht, das Dasein zu kontrollieren, aber auch von den Qualen befreit zu sein, zu entscheiden, was mit dieser Kontrolle zu tun ist. Die Wahl präsentiert nur weitere chaotische Möglichkeiten, und die autoritäre Persönlichkeit will keinen Teil solcher Verantwortlichkeiten. Deshalb sucht sie nach einer Form von Ordnung, der sie sich unterwerfen kann, was oft in Form einer totalitären Bewegung geschieht. Totalitäre versprechen, den autoritären Menschen den Sinn für Ordnung und Zweck zu geben, den sie in ihren Leben vermissen, indem sie sie paradoxerweise von der Last der Freiheit durch Forderungen nach absoluter Konformität befreien. Sie bieten ihnen auch die Macht, die Welt zu kontrollieren, indem sie alle Elemente darin eliminieren, die sich nicht der geforderten Ordnung anpassen.
Das bringt uns zu dem verzweifelndsten Merkmal des Frankfurter Denkens über Freiheit; unter den richtigen Bedingungen wollen viele von uns sie weder für uns noch für andere. Freiheit bringt natürlicherweise die Möglichkeit des Chaos mit sich. Wenn ich für mich selbst entscheiden muss, was zu tun ist, besteht immer eine gute Chance, dass ich falsch wähle und ein Durcheinander aus meinem Leben mache. Für einen wahren Individualisten ist diese Möglichkeit zu akzeptieren oder sogar willkommen, da es unsere Fehler genauso wie unsere Erfolge sind, die uns definieren. Für Proto-Autoritäre ist dies jedoch ein zu hoher Risikofaktor. Es ist viel einfacher und sicherer, sich einer Autorität zu unterwerfen und ihren Versprechen zu glauben, dein Leben für dich zu ordnen. Ähnlich wie Adolf Eichmann, von dem Arendt behauptete, er habe seinen Willen und seine Fähigkeit, unabhängig zu denken, vollständig der Partei aufgegeben, der er diente. Das Ergebnis ist, wie Herbert Marcuse es hätte ausdrücken können, die Abflachung der menschlichen Persönlichkeit und der Fähigkeit zu einem-dimensionalen Denken.
Auch die autoritäre Persönlichkeit will nicht, dass andere Freiheit haben. Dies liegt daran, dass, wenn andere Menschen tun können, was sie wollen, auch sie fähig sind, Unordnung in ihr Leben zu bringen durch Handlungen, die sie nicht kontrollieren können. Solche Gefühle werden besonders stark, wenn wir auf Menschen treffen, die nicht so aussehen oder handeln wie wir und die akute Ängste darüber auslösen können, was ihre Absichten sind. In Nazi-Deutschland wurde das Gespenst jüdischer und ausländischer Verschwörungen ständig beschworen, um Angst und ein Gefühl chaotischer Auflösung zu erzeugen. Jüdischen Deutschen und ausländischen Elementen wurden alle Schuld daran gegeben, was in der Gesellschaft schief ging, was die NSDAP dazu veranlasste, immer mehr Macht zu fordern und immer größere Beschränkungen für die Bevölkerung aufzuerlegen, um ihren Einfluss zu bekämpfen. Wie Slavoj Zizek oft betont, wurden sogar offensichtlich widersprüchliche Behauptungen über diese ausländischen Elemente aufgestellt. Juden wurden gleichzeitig als untermenschlich dargestellt und als Teil einer riesigen Verschwörung zur Kontrolle des Globus angesehen. Sie waren sowohl bedeutungslos als auch eine massive Bedrohung für die deutsche Hegemonie. Jeder vernünftig individuierte Mensch würde diesen Widerspruch bemerken und darauf bestehen, dass kein rationaler Mensch ihn akzeptieren könne. Aber in einer Gesellschaft, in der schon das Denken in einer Weise, die nicht den Interessen der totalitären Partei entsprach, zu Gefängnisstrafe und Zerstörung führen konnte, wer würde es wagen, solche Meinungen zu äußern?
Für Fromm, Horkheimer und Adorno konnte dieses Projekt nur in einem Verlangen nach Massensterben enden. Dies liegt daran, dass, in einem nihilistischen Sinne, der Tod die ultimative Form der Ordnung ist, von allen Ängsten und Herausforderungen befreit, die mit dem Leben einhergehen. Das Leben ist schließlich Möglichkeit. Und die Möglichkeit ist grundlegend mit unserer Freiheit verbunden, unseren Kurs zu ändern, nicht zu konformieren und den weniger bereisten Weg zu gehen. Dies ist für die autoritäre Persönlichkeit unerträglich, die letztlich entscheidet, dass der einzige Weg, alle gefährlichen Möglichkeiten wirklich zu eliminieren, darin besteht, das Leben selbst auszulöschen. Man sieht diese versteinerte “Philosophie” materialisiert sich in der mechanischen Ordnung des Nazi-Konzentrationslagersystems. Endlose Züge lebender Wesen wurden effizient über Kontinente zu riesigen Todesfabriken transportiert, wo sie verarbeitet, versklavt und schließlich liquidert werden konnten. Am Ende verkehrte die totalitäre Forderung nach Ordnung im Tod sogar in sich selbst. In den letzten Tagen des Nazi-Deutschland, als sich die ganze Welt um Berlin schloss, forderte Hitler die Zerstörung der deutschen Infrastruktur und schimpfte darüber, wie sein Volk ihn im Stich gelassen hatte und es verdiente, auf den Müllhaufen der Geschichte geworfen zu werden.
Für Fromm ist der einzige Weg zur wahren Individuierung und um den Versuchungen des Autoritarismus zu entgehen, durch aufrichtige Liebe zu anderen und zur Welt. Einer seiner großen Einsichten war es aufzuzeigen, wie schwierig dies sein kann. In der Kunst des Liebens beobachtet Fromm, dass die meisten von uns andere nicht wirklich schätzen. Wir verwenden und manipulieren andere für unsere eigenen Zwecke, versuchen sogar, die Menschen, die uns am nächsten stehen, umzubilden, um unsere Bedürfnisse besser zu befriedigen. Dies zeigt, wie der Keim der autoritären Persönlichkeit selbst in unseren subtilsten und intimsten Beziehungen zu anderen zu finden ist; es kann unerträglich sein, denjenigen, die wir vorgeben zu schätzen, wirklich frei sein zu lassen. Und so verschwenden wir unsere eigene Freiheit in einem vergeblichen Versuch, sie zu kontrollieren; oft aus Angst, dass sie uns verlassen oder enttäuschen werden. Um wirklich zu lieben, muss man bereit sein, anderen Menschen zu erlauben, sie selbst zu sein. Und es bedeutet auch, unsere grundlegende Unfähigkeit zu akzeptieren, die Welt so umzugestalten, wie wir es uns wünschen. Dies bedeutet natürlich ein großes Risiko, aber die Alternative ist weitaus trostloser.
