In seinem Bestseller America’s Cultural Revolution: How The Radical Left Conquered Everything beschreibt Christopher F. Rufo einen entscheidenden Moment in der Geschichte der kritischen Theorie: den Bruch im Jahr 1969 zwischen zwei führenden Denkern, Herbert Marcuse und Theodor Adorno. Die Männer waren frühe Mitglieder und jahrzehntelange Führer der ‘Frankfurter Schule’, einer linken Denkrichtung, die sich mit dem Versagen der Marxisten, den Faschismus vorauszusehen, und der anhaltenden Stärke des kapitalistischen Systems befasste. Sie fanden ihre Antwort nicht im ökonomischen Materialismus von Marx, sondern in tieferen psychologischen Tendenzen, die, so sagten sie, den Kapitalismus selbsterhaltend machten. Unsere eigenen Vorstellungen von uns selbst waren so gründlich und zunehmend von der Fetischisierung des Konsums abhängig, dass jeder Versuch, sie zu überwinden, praktisch undenkbar war.
In dem von Rufo beschriebenen Moment sah sich Adorno einer ‘Neuen Linken’ gegenüber, die ihn als Stellvertreter der Universitätsverwaltung und tatsächlich des gesamten Machtgefüges betrachtete. In seiner Korrespondenz mit Marcuse beschwerte sich Adorno, dass er die Polizei rufen musste, als eine Gruppe von Protestierenden einen Raum im Institut besetzte. Er bat seinen beliebten Kollegen, ins Institut zurückzukehren, um die Bedenken der Studenten zu besänftigen. Als Antwort schrieb Marcuse: “Wenn die Alternativen die Polizei oder die linken Studenten sind, dann stehe ich auf der Seite der Studenten.” Er räumte ein, dass die Protestierenden weit von Revolutionären entfernt seien, nicht einmal fähig seien, eine ‘Prä-Revolution’ zu starten, und dass seine Unterstützung einfach nur Empathie für ihre “erstickende und erniedrigende” Situation war. Als Antwort darauf sagte Adorno, sein Freund “täusche [sich] selbst” und dass “die Studentenbewegung in ihrer aktuellen Form auf die Technokratisierung der Universität zusteuert, die sie angeblich zu verhindern vorgibt, sogar ziemlich direkt.” Die Reaktion der Institution auf den Radikalismus der Studenten würde also zu weniger, nicht mehr akademischer Freiheit für radikale Denker führen. Kurz darauf, verstärkt durch Demütigungen wie oben ohne Protestierende, die ihn in seinem eigenen Vorlesungssaal bloßstellten, zog sich Adorno in die Schweiz zurück.
Es ist für Rufo wichtig, diese Kluft zwischen dem Optimismus von Marcuse und dem Pessimismus von Adorno zu veranschaulichen, um Marcuse revolutionärer erscheinen zu lassen. Doch das wird übertrieben, wie man bereits im nächsten Brief sehen kann, den Marcuse schrieb. Er machte deutlich, dass auch er Gefahren im unwissenden Enthusiasmus der Studenten sah: “Du kennst mich gut genug, um zu wissen, dass ich die unmittelbare Übersetzung von Theorie in Praxis [revolutionäre Aktivität] genauso entschieden ablehne wie du.” Beide Männer als kritische Theoretiker waren skeptisch in Bezug auf die Möglichkeiten einer Revolution, die das kapitalistische System umstürzen könnte.
Diese unwissenden Fakten sind für Chris Rufo nicht hilfreich, aber als wichtigster Intellektueller der konservativen Bewegung heute kennt er sich damit aus, Fakten seiner Erzählung anzupassen. Er hat maßgeblich dazu beigetragen, dass Gouverneur Ron DeSantis den Hochschulbereich von Florida umgestaltet hat und das “Sag nicht LGBTQ+”-Gesetz zur Bekämpfung angeblicher ‘Pädagogen’ in den öffentlichen Schulen des Bundesstaates eingeführt. Immer wenn Sie einen Republikaner über kritische Rassentheorie oder die Schrecken von DEI sprechen hören, zitieren sie die Ideen von Rufo. Daher war ich interessiert daran, sein Buch zu lesen und herauszufinden, ob es eine überzeugende Rechtfertigung für sein weitreichendes politisches Programm bieten würde.
America’s Cultural Revolution dreht sich um die kritischen Theoretiker, die er als Ursprung der kulturellen Revolution identifiziert, die angeblich Amerika zerstört. Sein Ziel ist es zu zeigen, dass diese Denker die Haupteinflüsse hinter den heutigen DEI-Programmen und anderen Bemühungen sind, die auf die Erhöhung der Gleichberechtigung abzielen. Seine Technik besteht darin, die angeblich beleidigendsten Zitate aus ihren Karrieren auszuwählen und alles zu zitieren, was er über Sympathien für die Sowjetunion, China und andere kommunistische Staaten finden kann. Diese Taktik ist besonders angespannt, da der Kernglaube des Antitotalitarismus unter den kritischen Theoretikern geteilt wurde (insbesondere von Marcuse, der ein Buch über die Sowjetunion schrieb). Dann enthüllt er, dass die Ideen seines Gegenstands in das amerikanische Bildungssystem, die Regierung und die Großunternehmen eingedrungen sind.
Diese Struktur soll DEI-Programme gefährlich und revolutionär erscheinen lassen, so dass man sie seinen Kindern nicht aussetzen möchte. Rufo muss diese Gefahren betonen, um seine eigenen extremen Vorschläge wie das Verbot von Büchern und die Entlassung von Lehrern als notwendig darzustellen, um sich gegen eine direkte Bedrohung der Ideale Amerikas zu wehren. Daher müssen die kritischen Theoretiker als revolutionäre Kommunisten dargestellt werden, die das Land übernehmen wollen.
Im Verlauf seines Buches beschreibt Rufo zwei verwandte Konzepte: der von dem deutschen Studentenführer und Marcuse-Verbündeten Rudy Dutschke geprägte ‘Lange Marsch durch die Institutionen’ und die von dem italienischen Marxist Antonio Gramsci entworfene ‘Krieg der Position’, der posthum einen Einfluss auf die kritischen Theoretiker hatte. Beide, so Rufo, fordern die Unterwanderung wichtiger Institutionen, von Universitäten bis zur Regierungsbürokratie, damit sie ihre Ideen der unwissenden Öffentlichkeit aufzwingen können. Er beschreibt ehemalige Revolutionäre von der Weather Underground und der Black Liberation Army, die wichtige Positionen erreichen, um ihre kulturelle Revolution umzusetzen. Ziel ist es, eine Alternative zur kapitalistischen Vorherrschaft zu schaffen, die diese möglicherweise umstürzt.
Das Problem, dem sich Rufo gegenübersieht, ist, dass die Frankfurter Schule nicht revolutionär war, eine Tatsache, die von ihren marxistischen Zeitgenossen häufig beobachtet wurde. Trotz ihrer unterschiedlichen Sympathien gegenüber den Studentenaktivisten war eine wichtige Gemeinsamkeit unter den frühen kritischen Theoretikern ihr Pessimismus gegenüber der Möglichkeit einer tatsächlichen Revolution. Dies äußerte sich in ihrer Verwendung der negativen Dialektik, die sie glauben ließ, dass die Bemühungen um sozialen Wandel so unwahrscheinlich waren, dass sogar gut gemeinte Anstrengungen gekapert oder eine Gegenreaktion hervorrufen könnten. Statt nach einer positiven Synthese zu streben, schloss die negative Dialektik daraus, dass alle Konzepte und Kategorisierungen inhärent widersprüchlich seien.
Die negative Dialektik kann im Gegensatz zur Hegelschen Dialektik verstanden werden, die den Fortschritt der menschlichen Freiheit gemäß Weltgeist, dem Weltgeist, der Marxs revolutionären Optimismus, aus dem er seine Ideen zog, vertritt. Im Gegensatz zur totalen Identifizierung von Kategorien mit ihren zugrunde liegenden Instanzen in der Hegel’schen Dialektik stellt die negative Dialektik unsere gewohnheitsmäßige Assoziation einzelner Elemente mit den Konzepten, in denen sie enthalten sind, in Frage. Durch kontinuierliches Aufzeigen von Wegen, in denen sie nicht identisch sind, führt dies zur Erkenntnis der Unvollständigkeit aller Konzepte und Kategorien. Wie Marcuse in Reason and Revolution schreibt, ist die Funktion der negativen Dialektik “darauf ausgelegt, Selbstsicherheit und Selbstgefälligkeit zu untergraben, das finstere Vertrauen in die Macht und die Sprache der Fakten zu untergraben”. Das Ziel war die Entwicklung eines tiefen Zynismus, der die Realitäten hinterfragte, die der kapitalistischen Ordnung zugrunde liegen.
Adorno wandte die negative Dialektik in seinen Ansichten zur Utopie an. Er erkannte, dass utopischer Wandel unmöglich war. Das System würde seine Auswirkungen abschwächen, so dass nur geringe Veränderungen eintreten würden. Deshalb weigerte er sich, eine normative Vision einer postkapitalistischen Welt anzubieten, wissend, dass der Kapitalismus sich selbst durch seine Kontrolle über die Überstruktur selbstverstärkte, indem er alles zu einem verkäuflichen Produkt machte. In einem Radiointerview mit seinem Fellow-Kritiker Ernst Bloch argumentierte Adorno, dass “was die Menschen subjektiv in ihrem Bewusstsein verloren haben, einfach die Fähigkeit ist, sich vorzustellen, dass das Ganze etwas völlig anderes sein könnte.” Die Menschen können einfach keine echte Utopie konzipieren. Jede Veränderung, für die sie eintreten, würde innerhalb der ausbeuterischen Grenzen des kapitalistischen Systems stattfinden, so dass ihre Auswirkungen minimiert würden.
Ein gutes Beispiel für die Skepsis der kritischen Theorie gegenüber dem Potenzial für sozialen Fortschritt im Kontext des Kapitalismus sind Adornos Schriften über populäre Musik. Adorno glaubte, dass Kunst traditionell einen Raum darstellte, der außerhalb der Grenzen des Kapitalismus operierte. Er sah dies in Arnold Schönbergs (bewusst herausfordernder) zwölftönigen System der klassischen Musikkomposition, das seine Philosophie widerspiegeln konnte. Wenn die Industrie diese Formen in Produkte umwandelte, wurde sie zu einem entscheidenden Element für die Aufrechterhaltung des kapitalistischen Systems, das sich selbst erhaltend und hegemonial wurde.
Der Essay “On Jazz” von 1936 ist Adornos Tirade gegen ein Genre, das keine Aussicht auf sozialen Wandel bot. Er argumentierte, dass seine Synkopierung, Improvisation und die von ihm repräsentierte “Anarchie” ein Standardprodukt der kommerzialisierten populären Musik darstellten, ohne Möglichkeit einer Revolution. Obwohl es den Anschein haben mag, dass Jazz aus schwarzen Musikformen abgeleitet wurde, die eine Form des Widerstands gegen ihre Situation verkörperten, behauptete Adorno, dass es eine Täuschung war, um das Interesse der weißen Zuhörer zu wecken. Er argumentierte, dass “Synkopierung nicht, wie ihr Gegenstück, die von Beethoven. Der Ausdruck einer angesammelten subjektiven Kraft ist, die sich gegen Autorität richtete, bis sie ein neues Gesetz aus sich selbst hervorgebracht hatte.” Es repräsentierte vielmehr das “Lernen, soziale Autorität zu fürchten und sie als eine Bedrohung der Kastration – und sofort als Angst vor Impotenz – zu erleben, sie identifiziert sich genau mit dieser Autorität, vor der sie Angst hat.” Mit anderen Worten, Jazz war keine Herausforderung der sozialen Ordnung wie Schönbergs zwölftöniges System, sondern verstärkte vielmehr die bestehende Hegemonie.
Adornos Bewertung des Jazz hat sich schlecht entwickelt, aber sie repräsentiert seine Ansicht darüber, wie eine scheinbar revolutionäre Bewegung das genaue Gegenteil ihrer erklärten Absichten bewirken kann. Hier könnten wir zum linken Programm, das von Rufo so kritisiert wird, zurückkehren. Das Problem mit seiner Theorie einer amerikanischen kulturellen Revolution ist, dass wir in keiner Weise näher an einem kommunistischen Staat sind. Die Reichen werden immer reicher. Die gewaltsamen Revolutionäre, im krassen Gegensatz zu den 1960ern, sind auf der äußersten Rechten. Nichts davon hätte die kritischen Theoretiker überrascht.
Aus ihrer Sicht sind DEI-Programme, die Rufo als revolutionär kritisiert, kosmetische Ergänzungen zur kapitalistischen Überstruktur, die im Wesentlichen das gleiche unterdrückerische System verschleiern, das schon vorher existierte. Durch die Annahme der oberflächlichsten Modifikationen impft sich der Kapitalismus selbst gegen die Möglichkeit echter Veränderung. Der Widerstand wird durch Belohnungen für ihre Gehorsamkeit innerhalb des Systems erkauft (Angela Davis, die in dem Buch stark vertreten ist, verkauft jetzt überteuerte Hoodies und T-Shirts). Transformation wird daran gehindert, überhaupt stattzufinden.
Rufo erwartet und stimmt an einigen wenigen Stellen im Buch dieser Kritik zu. Er beschreibt Schulungen am Arbeitsplatz bei Walmart, bei denen Führungskräfte an Schulungen zu systemischem Rassismus, weißem Privileg und der Unterdrückung von Minderheiten in der amerikanischen Geschichte teilnehmen. Rufo zitiert CEO Doug McMillon, der über die Absicht dieser Bemühungen sprach, “Macht, Privilegien und Zugang” in der amerikanischen Gesellschaft zu “verlagern”. Dann weist er auf die fundamentale Heuchelei dieser Bemühungen hin, angesichts der ausbeuterischen Geschichte von Walmart. “Unternehmensführer spüren den Schwung der kritischen Theorien in den Universitäten und die Notwendigkeit, sich vor der bundesstaatlichen Bürokratie für bürgerliche Rechte zu schützen, machen Zugeständnisse an die Ideologie mit der Absicht, sie zu entschärfen, zu vereinnahmen und harmlos zu machen.” Dies ist genau die Kritik, die die kritischen Theoretiker liefern würden.
Angesichts dieser Inkonsistenzen, warum behauptet Rufo, dass es eine starke Verbindung zwischen den kritischen Theoretikern und den modernen DEI-Programmen gibt? Es liegt daran, dass er die negative Dialektik nicht schätzt und die Art und Weise missachtet, wie sie die gesamte kritische Theorie untermauert. Hätte Rufo ihre Bedeutung für die Denker der Frankfurter Schule berücksichtigt, wäre er wahrscheinlich auf andere Schuldige für die kulturelle Revolution Amerikas gestoßen.
Rufo hat Recht damit, dass die kritischen Theoretiker einen Einfluss auf unsere Kultur hinterlassen haben. Die negative Dialektik bringt eine allgegenwärtige Ethik der Gegenrevolution mit sich, die die Notwendigkeit jeder Handlung in Frage stellt, um radikalen Wandel zu schaffen. György Lukács, ein orthodoxer Marxist, beschrieb Adorno berühmt als Bewohner des “Grand Hotel Abyss”, in der Lage, wie Stuart Jeffries in seinem gleichnamigen Buch beschreibt, “in einen nicht repressiven intellektuellen Raum zu flüchten, wo sie frei denken konnten… ein melancholischer, da er aus einem Verlust der Hoffnung auf Veränderung geboren ist.” Ihre Ideologie war nichts weiter als eine der “programmatischen Impotenz”, bei weitem nicht in der Lage, eine kulturelle Revolution zu inspirieren, die die kapitalistische Ordnung herausfordern könnte.
Dieses Bestreben, dauerhaft als unglückliche und sogar irritierende Außenseiter zu funktionieren, wird in vielen Teilen unseres zeitgenössischen Diskurses widergespiegelt. Die Onlinekultur ist von einem Zynismus durchdrungen, in dem das moderne Leben nur als Hölle betrachtet wird, in der wir ohne Möglichkeit der Veränderung verdammt sind. Der ‘Shitposter’, der behauptet, dass es keinen Unterschied zwischen Trump und Biden gibt und politische Diskurse ablehnt, äußert genau die Argumente, die Adorno wahrscheinlich glauben würde, wenn er heute noch leben würde. Rufo behauptet, dass die Linke unsere Institutionen erobert hat, und stellt eine Verbindung zwischen den kritischen Theoretikern und DEI-Programmen von heute her, um zu behaupten, dass sie gewonnen haben. Aber anstatt eine kulturelle Revolution anzuzetteln, haben die Nachkommen der kritischen Theoretiker kein Interesse daran, überhaupt einen Krieg zu führen.
